中观四百论讲记（二十五）

破常品第九

此前已经讲完了《中观四百论》前八品，圣天菩萨在前八品的两百个偈颂里，传授了世俗谛的瑜伽修法，使大家领悟到名言的真实性，以此为方便，就能顺利进行胜义谛瑜伽的修习。这就是接下来要讲的，后八品的两百个偈颂——明于方便生胜义真实性修习之瑜伽。

后八品的整体结构，在开篇讲“全论内容”的时候已经讲过，下面再简单地结合科判讲解一下。

甲二、明于方便生胜义真实性修习之瑜伽分三：一、总说甚深缘起真实性之瑜伽；二、别说无我空真实性之瑜伽；三、摄彼要义抉择之理。

胜义真实性瑜伽的修习，分为三个部分。首先通过第九品来总说一切世俗法的甚深缘起，破有常性，从而呈现出名言万法空无自性的胜义真实；其次从第十品到第十五品，分别对我、时、见、根境、边执、有为相一一进行详细地抉择，呈现出万法无我的大空真实性；最后在第十六品，以诀窍的方式，总摄胜义瑜伽修习要义而抉择。

第九品的所破是常。所谓常是三时不变异，即过去是这样、现在是这样、未来也是这样，没有变异的相，那么在一切有为法当中是否存在着常的实有体性呢？也就是有没有这样三时都没有丝毫变动的体性呢？第九品就是来帮助我们解答这些问题，去除心里的疑惑。

下面大家来看这一品的结构。

乙一、总说甚深缘起真实性之瑜伽分三：一、略说；二、广说如何修彼之理；三、摄要。

圣天菩萨在本品中，通过第一个偈颂的略说，揭示了凡是因缘所生的一切缘起的有为法，必定是无有常的自性，做出这样确定的论断。然后根据这个定论，通过具体的广说，一一击破各种有代表性的微细常性。最后再用一个偈颂，总摄修行的要义。

下面来讲解略说。

丙一、略说

一切为果生，所以无常性，

故除佛无有，如实号如来。

颂文直解

一切因缘积聚的名言缘起法，为果生的缘故，所以没有常的自性，是故除了佛之外，再也没有一个能够如实了达缘起实际，号为如来的人。

释义

通达了名言缘起的真实性，就能了悟一切世俗万法仅是虚假安立，是非常性、非真实、非坚固、无事、无物、虚妄性、欺诳凡夫之法，并没有一个自性存在，所以这样的缘起性，是无我见所依的基础。因此，从名言缘起中产生的一切法，必定无有常性，都显现为如影像般的虚妄之相，了达了这一点，就能见到自性空的真实性。所以经中说：“昔今及未来，诸法真实性，如实而见故，以彼号如来。”就是说，一切过去、现在、未来法的真实性，已经如实而照见的缘故，所以佛又号称为如来。

这里的第一句“一切为果生”非常重要，以这个来成立没有一个不变的常的自性。为什么这样说呢？因为林林总总的一切名言法，都是为着果而生，都是在趋向于果，并不是坐在那里不动的。比如说，一切种子都是为着果实的出生，换句话说，没有不动的种子，只要因缘集聚，它必然就会显现花果的；一切的山河大地呢，也都是为着它的成住坏空；人呢，也是“为死故而生”。因此，一切法就没有一个三时不变的常，整个器情的万法都在不停的运转着，根本不会呆在那不动的。所以为着果生，它就不可能有独立存在的自性，如果它有独立存在的自性呢，它就永时不变动。因此从这个现象可以证明一切有为法没有常性。而能够遍照一切缘起的就只有佛，那么佛就见到了，确实整个大千世界中，有情的法也好，无情的法也好，内法也好，外法也好，过去法也好，现在法也好，未来法也好，无量的法都是顺应着因缘而起，没有丝毫常性的存在，一切智智佛以如实的了知而作了这样的善说，所以只有佛才能得到如来的名号。

丙二、广说如何修彼之理分二：一、总破计常；二、别破计各类常。

丁一、总破计常

有的人想，为了生果而显出来的法，确实并非常性，但是既非能生，也非所生的虚空，以及虽是能生，但不是所生的极微等等，因为它们都不是从因缘中产生的，所以应该是有性的，而且是以常性存在的。而对此佛并未通达，所以佛不是一切智智。

圣天菩萨对此作回答：

无有时方物，有性非缘生，

故无时方物，有性而常住。

难词释义

时方物：即任何时间、空间里的事物。

有性：有自性。

常住：永久地保持下去。

颂文直解

在任何的时间、空间中，都不可能存在非从因缘生而有性的事物，因此，在任何的时间、空间中，绝无可能有像虚空那样所谓常性的事物。总之，只要不观待因缘，就决定无有，就像兔角不依因缘，就并不存在，那么虚空等因为不依赖因缘，所以也决定无有。

释义

有些人根据前一偈颂中，一切为果而生，所以无有常性的教导，接受了为果而生的那些所生法，是因缘生的，所以不是常性的道理。但是他们觉得这并没有包含两种特殊的情况：第一种是既不是能生，也不是所生，比如虚空就不是能生，它不产生其他的法，也不是从任何因中产生的，因此就不是无常，而是常性的；第二种是虽然是能生，但并非所生，比如胜论师所认为的常我、极微，数论师所认为的自性等等，都属于这种情况。拿极微来说，胜论师认为虽然极微能生成粗大的色法之果，但它本身不是因缘生成的，因此应该是常性的。

对此，圣天菩萨回答说：非因缘所生的有性，是绝对没有的，既然有体性，就都是从因缘中产生的，那么它们就不可能有常性的存在。

这个偈颂包含了两个推理。前两句说明凡非因缘生，都是不可能有性的，后两句说明凡因缘所生的，都将坏灭，也就是生已即灭的无常性。

总之，十方三世的一切法都是因缘所生的，因此在任何时、方，都找不到一个东西有自性而常住。换句话说，就是十方三世的万法都没有常的自性，原因就是“缘生故”。如果有常的自性呢，就要三时都不变，因为它不受任何因缘的影响，再多的因缘加上去之后，它也不会有任何的变异。但这是不可能的。所以由于万法缘起故，万法就没有常的自性。这样是总的破常。

丁二、别破计各类常分二：一、破我为常性；二、破法为常性。

各类常，可以总的分为人我与法我两类，下面就分别来破。

戊一、破我为常性

胜论师等说：各种苦乐舍的受是有的，而它们是被我和合起来的，这证明我是有自性的；同时我又没有因，这又证明我是有常性的。

圣天菩萨对此回答说：

非无因有性，有因即非常，

故无因欲成，真见说非有。

难词释义

真见：真实照见实相者，指如来。

颂文直解

若许常我是无因，则我不可能有性，如同兔角一样，成为无事。若说常我是有因，这样我就不是常性，因为是从因而生的缘故，如同瓶子一样。是故，已见一切事真实性的一切智智，宣说了不可能无有因而成立有性。

释义

胜论外道师的这种观点，属于前面总破里的第二种情况，即能生果，但本身非因缘所生。他们认为，人在不同时间的受，本来是各自独立的，但是人们又可以对某一阶段有大体的感受，这是因为有一个实有、常性的我，将这些分散的受连接、聚合起来了。胜论师说，这就说明我起到了和合受的作用，因此证明我是存在的。同时，这个实有的我，又找不到它的因，不是因缘所生的，这样就不会坏灭，因此是有常性的。

对于这样的错误见解，圣天菩萨在第一句一针见血地指出，“非无因有性”，也就是说，无因是不可能有性的。没有因，就没有生，没有生的话，哪来的体性呢？如果连体性都不存在，那么它的常性就更是无从谈起了。这就像佛法中经常使用的石女儿的譬喻一样，石女不会生育，当然不可能生下子女。胜论外道师说存在无因的我，而且还说这个无因的我是有自性的，而且是常性的，这就像有人说见到了石女的儿子，还吹嘘说石女的儿子长得怎样怎样好看一样，就纯粹是无稽之谈了。

这样一分析，胜论外道师也认识到说无因的常我是完全错误的，于是修正了观点，说我是有因的，他们想这样应该可以避免漏洞了。于是圣天菩萨继续开示了第二句——“有因即非常”。就是说，凡是从因缘中生出来的，必然受到因缘的控制，因缘一变动，它就不得不随之而变动，因此它注定不会稳定，非是常性的。

第三、四句，是引用佛的圣教量来作总结。佛在经中就这样说过：“智者胜解缘起法，亦不依靠于边见，已知有因有缘法，非有无因无缘法。”

那么有人这样想，如果瓶子等的所作，确实是无常的话，那就意味着我、造物主等的非所作，就都变成常性的了。

下面圣天菩萨用前两句叙述这个观点，再用后两句来遮破。

见所作无常，谓非作常住，

既见无常有，应言常性无。

难词释义

见：这里是了知的意思。

所作：“所”是被，“作”是造作、创造等。“所作”意思是被造作、创造，有时也指被造作、创造出来的法。

非作：即非所作。

颂文直解

如果知道了一切无常是因缘所作之后，可以反过来承许非因缘所作的我等是常的话，那么以同样的道理，既然知道了无常的所作法为有，就应该反过来说我等常性的非所作法为无。

释义

偈颂的前两句说，世间不善于观察的人，见到无常的瓶子等都是因缘所作之后，就进行了这样简单的推理：既然瓶子这些所作是无常的，这就意味着非因缘造作的我、造物主等应该是常有的了。

这样的推理有很大的漏洞，就是无法证明非所作的存在。把“所作无常”直接反过来，说成“非作常住”，这是在毫无根据的情况下，认定有非所作了，并且还认为它们是常性的，这就严重缺乏根据了。

后两句给出了正确的推理，即既然知道了一切都是因缘所作的，因此必定是无常，那么就应知道不存在因缘所作之外的常，也就不存在所谓的我、造物主等等。

这以上破除了常性的人我，下面来破常性的法我。

戊二、破法为常性分四：一、破虚空等为常；二、破时为常物；三、破极微为常物；四、破解脱为常性。

另外，有些人认为常性的法，有代表性的，就是时、方、物、解脱这四类。也就是认为虽然法有因果的种种变异差别，但是却有一个永不变异的常性，这就是时间；同样认为有一个遍满方分上的常性，即虚空；又认为有一个既能组成万物，又不变动的常性，即极微尘；有的修道者执著解脱为实有，认为有一个远离系缚、永恒的常性，即解脱。所以要破除存在常性的错误见解，就要从这四个方面入手。

己一、破虚空等为常

内道有部等说，三藏的论藏中说有虚空、择灭、非择灭三种无为法，所以它们是常而坚实的。

愚夫妄分别，谓空等为常，

智者依世间，亦不见此义。

难词释义

愚夫：愚痴之凡夫。

空等：等字包括另两个无为法，即择灭、非择灭。

世间：无患根识及其所见的法。

颂文直解

愚夫妄加分别，说虚空等也存在常性。智者不仅仅通过胜义正理，即使依照世间正理进行观察，也不会见到常性存在的虚空等的法。

释义

诸愚昧的凡夫，仅是把无质碍分别为虚空而已，而说虚空有常性，但并无正理成立。而诸智者于彼观察，胜义量前毫无疑问不成立，世间名言量前，实际上也不见有常性的虚空。即以任何现量与比量，都不成立。

为什么说虚空无法以现量成立呢？现量共有四种：根识现量、意识现量、自证现量、瑜伽现量。下面来一一作分析。

五根识只能取到色法，而虚空不是色法，所以虚空在根识现量前并不成立。如果没有根识现量，就没有它们的意根了，也就无法生起意识现量，因此，虚空也不可能进入到意识现量境界之中。自证现量只有识才具有，而虚空不是识，因此，以自证现量也无法成立虚空为常性；虚空非胜义，所以虚空以瑜伽现量也不成立。

要证明某法存在的比量有两种：自性因和果因，以这两种因观察，虚空也同样不成立。

自性因是以自性中具有的同体相属的因来证成，但是虚空无自相，也就没有同体相属的因，所以无法以自性因证成。果因是以彼生相属的果来证成，但是虚空不生果，也就无法以果因证成。所以虚空以比量也不能成立。

因为现量、比量都不成立有虚空的缘故，所以所谓的虚空，就仅仅是在名言中的假立，此外没有任何实际之义。

假若又想，虚空唯一是常的事，因为虚空是周遍性的，而任何无常者，都无周遍性，就像瓶子一样。针对这样的错误见解，圣天菩萨接下来就用他称比量的方式，来遮破虚空周遍性这一能立，这样也就遮遣掉所立的常性虚空了。

非唯一有分，遍满一切分，

故知一一分，各别有有分。

难词释义

唯：决定、绝对。

分：部分的意思。

有分：具有多个部分之体，所以叫有分。

颂文直解

决定没有一个具有多个部分之体的常住、真实的虚空，遍满于东方等一切的方分。因此就可以知道，每一个不同的方分，都有与它相应的虚空（也就是有分）。

释义

先解释前两句“非唯一有分，遍满一切分”。按护法菩萨的解释，是说并没有一个常、遍、实有的有分，能与一切分周遍相应。也就是说，没有一个常、遍、实有的虚空，能够铺满东、南、西、北、东南、东北、西南、西北、上、下这十方所摄的一切空间。为什么呢？我们来看这样一个事实：东方的瓶子中的这一份虚空，它周不周遍其它一切分呢？这当然不周遍。因为如果说周遍的话，就可以用他称比量，得出这样的结论：既然他声称虚空是周遍的，那么东边瓶子中的虚空，就应该有西边的瓶子等等，但这是与现量相违的，所以不可能周遍。不可能遍的意思就是说各住各位，东方的虚空就只在东方，它决定不可能遍到西方、遍到南方、遍到北方，任何一方都不能遍的。它们决定就住在各自的位子上，不能再变动，否则空间就出现错乱的相了。也就会出现下面两句里的问题。

继续解释“故知一一分，各别有有分”，“一一分”，就东南西北四维上下，坐标空间上的每一个虚空的部分，它都各别的有它的一份：东方是东方，西方是西方，南方是南方，北方是北方，再分开来的话可以分无量的，每一个点上的虚空就都住在它那个点上，而各各又不紊乱，因此成了无量分了，怎么是独一、常性的虚空呢！所以说，就没有一体遍满一切方的常性虚空了。

前面破除了虚空的常性，接下来再来破除时间的常性。

有的人可能有疑惑，我们现在又接触不到印度当时的这些外道，为什么还要去破除他们的邪见呢？这是因为，外道也在追求他们认为的解脱，也在试图解释世间的实相。只是因为他们的智慧与福德不够，并没有证悟世间的实相，没有能获得真正的解脱。因此，他们的各种见解，就代表了世间人对实相的各种邪见。修行人在获得一地见道位之前，也许不一定明显持有这些邪见，但是凡夫的心相续里就会有这些邪见的种子存在，这就是遍计执著以及种子。因此，了解并破除外道的邪见，一方面是为了破除我们内心里的邪见以及邪见的种子，另一方面是以此能了达甚深的缘起性空。所以是很有必要的。

下面就来破时间的常性。

己二、破时为常物

以胜论师为主的外道认为时间本身是一个常法，从时间中又出生了一切纷纭的万象。那他们这观点具体是什么意思呢？下面我来解释一下。

他们说：在无情的器世界，到了春天自然百花盛开了，一到冬天自然万物都枯萎了，这就是时间的作用，到这时间这些事情就发生了。山河大地整个的气象、人的气血的运行，乃至于疾病的发作，方方面面跟时间很有关系的，到了那个时间点上就会出现这种现象，没到那个时间点就不会发生，差一天也不行。太阳东升西落，整个宇宙的星体的运行有条不紊，到了某个时候就出现这样的天文、地理。他们说：到这个时候就出这个东西来了；到那个时候就出那个东西来了，这不就是时间造作而成的吗！

人的一生，也是受时间的支配。比如说，你在母亲的胎里多少天后长出五官、多少天后长出四肢、多少天的时候降生，还有人在多少天后长牙、多少天的时候会说话、多少天的时候开始发育、多少天的时候长出白发、多少天的时候牙齿掉落，这都是时间安排好的呀！还有这一切的花果树木，它什么时候抽芽，又在什么时候结果等等，外道说这都是时间安排好的，是从时间中出来了这一切现象的。所以他们这一类就认为时间是万法的因，而且是一个常恒的因。

外道是从万法生生灭灭的现象上，认定这是时间所起的明显作用，所以下面圣天菩萨就首先来观察这种作用，到底是怎么回事。

若法体实有，卷舒用可得，

此定从他生，故成所生果。

难词释义

法：这里特指时间。

卷舒用：“卷”是卷曲，“舒”是舒展，“用”是作用。

可得：可以见到。

此：指外道认为的实有、常性的时间。

他：指阳光、雨水、温度等其他因缘。

颂文直解

如果认为时间有实有之体，理由是时间起到了使万物在变异的作用。但是实际上，万物的变异，明显离不开种种的因缘，可见外道所谓的时间，必须依赖这些因缘，才能起到作用，所以说时间必定是从这些因缘中产生的，这样时间就成为了这些因缘的所生之果，因此时间不可能有常性。

释义

胜论师等外道，看到了四季等等的无常变异，他们没有继续观察，很快就得出了一个结论，说四季等变异，是实有的时间在操控着的结果。

承许时间有实体的原因，就是第二句“卷舒用可得”。意思是说：假如说时间这个法的体是实有的话，那么这一切万物的舒和卷的作用就可以看到，可以得到。万物的生长、灭亡，这是以卷舒代表两个现象：舒是开敷的相，一切都盛开了、都出生了，这叫“舒”； 这些都凋零了，都萎缩了，这叫“卷”。春夏秋冬有各种各样的相，归摄起来就放在卷和舒这两个里头。他们说这些卷舒随着时间而不断出现的原故，这就是有实有的时间，是这样的。

如果深入一点观察，就会发现，万物在四季的变异，全都是雨水、气温、阳光、泥土、人工等等的因缘的功劳，没有这些因缘，时间还是一事无成。春天应该万物复苏，但是如果气温过低，那么刚长的芽都会被冻死；夏天应该郁郁葱葱，但是如果长时间干旱缺水，植物就会被晒得干枯、死亡；在秋天、冬天里万物应该衰败、枯寂，但是到种蔬菜的暖棚里去看看，就能看到和外面完全不同的，生机勃勃的样子。

有情的生老病死，也都是以异熟因为主因，空气、水、饮食、住宅等为助缘，而产生的现象，这同样和所谓实有的时间没有一丁点的关系。

所以这样来看，就知道根本不存在一个实实在在、恒常的时间。所谓的时间，是人们根据雨水、气温、阳光等的变异，划分出了大致的阶段，并对不同的阶段假立为春夏秋冬、年月日时而已。因此时间仅仅是一种笼统的名称，也就名言，并不实有存在。而且，在各个假立的时间段里，阳光、气温、雨水等的不同相都在一刻不停地发生着变异，所以时间也只是一种相续，并不恒常。

胜论师等继续想，如果四季变更不是时间明显的作用，那就必定是时间潜藏的功能。只要阳光、气温、水、泥土等外缘聚合，这种潜能就会被触发，万物就会产生发芽、生长、结果、凋零等等的现象。

下面这一颂，就来破除时间上潜藏的功能，来显示时间无有常性。

若离所生果，无有能生因，

是故能生因，皆成所生果。

颂文直解

因果是互为观待的缘故，如果脱离了观待的所生之果，就不可能安立能生之因。被认为是能生因的时间，因为需要其他的缘触发，才能发挥潜藏的功能，因此实际上都成为了观待其他缘才有的所生之果，所以时间必然无有常性。

释义

胜论师认为，时间起作用的潜能是一直都存在的，并且遍于一切处。

对此，圣天菩萨在前两句指出，因和果是相互观待的，没有独立的因果。也就是没有不观待果的因，也没有不观待因的果，因不会自己成立是因，果不会自己成立是果，要观待于果才叫做是它的因，要观待因才说是它生的果，这叫做观待。就像父亲跟儿子一样，一定要观待他的儿子才叫父亲，儿子都没生叫什么父亲呢，世界上哪有没儿子的父亲的；同样地，观待父亲才叫儿子，都没父亲哪里有可能生出儿子呢！因和果之间就是这样观待的。因此，不能没有根据，就认定时间具有各种生果的潜能。

反过来说，假如时间真的是万物之因，恒时具有一切的功能，那为什么不反过来，在春天发挥使万物凋零、秋天使万物复苏的潜能呢？。

胜论师回答说，这是因为时间的潜能，还需要阳光、气温等等其他因缘的触发，只要这些因缘具足了，时间相应的功能就可以发挥出来，因此，时间依然是万物生住异灭的根本原因。

对此，圣天菩萨在后两句指出，这样来说，时间就完全受这些因缘的控制，而无法自主，因此，被认为是能生因的时间，就变成阳光、气温等其他因缘的所生果了。因缘一变，时间就不得不变，因此所谓的时间，就根本不可能稳定，不可能具有常性。

接下来，圣天菩萨继续从能生因必定要变异入手，来破除时间的常住。

诸法必变异，方作余生因，

如是变异因，岂得名常住。

颂文直解

另外，不管什么法，必须能够变异，才能作为产生其他法的因；而这样在变异的因，又怎么能被称为是常住的呢？所以时间如果是能生万法的因，则必然无有常性。

释义

偈颂前两句说，任何一个法，只有逐步发生转变，才能产生出所生果来。凡是称为因的法，它决定是导致了果，没导致果是不能称为因的；凡是果的法，它决定是从某个因素转变而来的，所以叫做因果法。种子不可能不变的，种子不变那还叫种子吗？

比如一颗松树的种子，只有不断经历发芽、生根、长出枝桠等等的变异，才能变成松树。而且在这个过程之中，每个阶段，都完全不同于前一阶段。刚开始是一颗小小的棕色的松子，慢慢长出嫩白的芽，长成了青青的小树苗，再到最后变成墨绿的参天大树。松树在这些成长阶段中，样子都不相同，大小、色彩也发生了巨大的差异。而如果松子一开始就保持常性，那后面一系列的变异就都无法发生了。

偈颂中的“诸法”，就是任何一个法，它一定要变异，要有它形态的变异，才能做为其它法出生的因。犹如米肯定在变，才能做成饭一样。米如果都从来不变，你能做成饭吗？这不可能的事情。再比如，你的脚不挪动，你能走得了路吗？同样，这一切的万法只有在变异，才有果上的相出来。

那么胜论师所认为的时间，也是同样，如果它要能产生万物，它就必然要变。所以偈颂的后两句说，时间一变，它就不是原来的时间了，就失去了常性。所以说，像胜论师认为的那样既能产生万法，自己又稳定不变的时间，完全是自相矛盾的，是不可能存在的。

又有人认为，时间是一种自然因，它常住、遍满一切处。说时间是自然因，是因为它不需要其他因素的参与，能自然地生果。所生的果也属于自然的时间，但自然因的时间是常的，而自然之果是无常的。

圣天菩萨继续对此进行遮破。

若本无今有，自然常为因，

既许有自然，因则为妄立。

颂文直解

如果说一切果都本来没有，后来才产生，并且是以恒常的自然的时间作为因，既然许可这些果是自然而有的，那么时间这个恒常的自然因就是虚妄安立的，并不存在。

释义

偈颂的前两句是阐述外道的观点。后两句是遮破。

“自然”的意思就是不须要观待任何法，因此，称“自然”为因，其实实际上就是没有因，是不需要观待因的意思。

内道说，如果时间是常性的法，它就不可能出这一切法。对方说不是这样的。他说时间是亘古不变的，时间没有任何变动的，过去也是时间，现在也是时间，未来也是时间，没有变动，时间就是常的，只是在这些时间点上，自然就会出这些东西的。所以“本无今有”，本来没有这些花，现在有了这些花；本来没有这个小孩子，昨天他生下来了等等。这各种的法都是自然为因，自然就出来了。

而实际上呢，既然承许有个自然的东西，从它那里这些东西自然就出来了，就是不须要观待什么就出来了。那样的话：“因则为妄立”，也就是因仅是虚假安立的，其实没有因了。

你说这个东西是那个东西的因，就一定要依仗他，不自由的，就是一定要这些条件限制它才出这个东西的，这叫观待。而你现在说不须要观待，是无因的，既然是无因的，那你还说什么自然的时间是因，这就不合道理。

因此呢，你是说自然，就叫因，其实实际上就是没有因，就是不观待因，那么这因呢就是虚假安立了。

外道的问题在于，自然与因是相违的，犹如水火，是自相矛盾的。因为既然一切都是自然而然产生的，那么就不需要因，既然需要因，那么一切法就不会自然而然、任运地产生。还有，既然时间这个自然因是常住的，那么前面已经证明，它将无法生果。而如果说自然因需要众缘的帮助，才能生果，那么实际的能生因，就是那些众缘，与什么自然因等常法没有任何关系了。

最后圣天菩萨用因相与果相应该相同，对遮破时间的常性进行总结。

云何依常性，而起于无常，

因果相不同，世所未曾见。

颂文直解

总之，因相与果相各不相同，也就是说，依于常性之法，怎么可能生起无常法呢？因的常相与果的无常相完全不同，这种情况在世间上也是根本都不可能见到的。

释义

前两句是说，如果说时间是常，又生出了各种生灭相的果，那就有一个严重的过失：怎么会依于一个常性的因，而出来一些无常的果呢？这就成相违的法了。

为什么呢？你这个一样的因一直都存在的话，应该一直有一样的果出来呀。比如说：这个豆种的因都一直在，就应该一直出豆子嘛！但是这块地出豆子，那块地出辣椒，医院里还在生下小孩，这些果都不相同啊！

又比如，能不能从沙子里面出一个小孩呢？这就不能。因为沙子是无情的，根本不具心识的法，小孩他是有心识的，再多沙子堆起来也不可能的。能不能从造作了一个善就掉到地狱里去啦？这也不行，因为你造善是安乐的因，它出安乐的果。能不能我现在起了烦恼还很轻松呢？这也不可能，烦恼刚刚一起来就是染污的相，它出来的果相怎么可能是非染污呢！

后两句是说：因是常的相，果是无常的相，这样因和果的相不同的话，世间从来没看到过。换句话说：就是一切的因和果之间有随顺的相，因和果完全符顺，这才是无欺的因果律，你如果是常的因就应该生出常的果来。

这以上破除了时间是实有、常性的。那么什么是时间正确的含义呢？一、时间是不相应行法，也就是既不是色法，也不是心法的一种现象。二、时间也可以理解为相续，即是一系列变异的刹那法的相续。三、时间也是一种假立法。弥勒菩萨在《辨中边论颂》中这样说：“因果已未用，是世义应知。”（“世”就是时间的意思。）偈颂是说，如果一个法的果已经消失，那就叫过去；因已经消失而果尚未消失，那就叫现在；因与果都还没生起来，那就叫未来。可见时间是对无常变异的因果法的一种名言假立，可以小到刹那，也可以大到三大阿僧祇劫等。

总之，时间不可能是常性，也根本不是万法的能生因。

备注：点击下方‘阅读原文’可观看对应《中观四百论》41、42讲记视频↓↓